La psicología del totalitarismo | Mattias Desmet

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A fines de febrero de 2020, la aldea global comenzó a temblar sobre sus cimientos. El mundo se enfrentaba a una crisis ominosa, cuyas consecuencias eran incalculables. En cuestión de semanas, todos quedaron atrapados por la historia de un virus, una historia que sin duda se basaba en hechos. Pero, ¿en cuáles?

Captamos un primer vistazo de «los hechos» a través de imágenes de China. Un virus obligó al gobierno chino a tomar las medidas más draconianas. Se pusieron en cuarentena ciudades enteras, se construyeron rápidamente nuevos hospitales y personas con trajes blancos desinfectaron espacios públicos. Aquí y allá surgieron rumores de que el gobierno totalitario chino estaba exagerando y que el nuevo virus no era peor que la gripe. También circulaban opiniones opuestas: que debía ser mucho peor de lo que parecía, porque de lo contrario ningún gobierno tomaría medidas tan radicales. A esas alturas, todavía todo se sentía muy alejado de nuestras costas y asumimos que la historia no nos permitía calibrar el alcance de los hechos.

Hasta el momento en que el virus llegó a Europa. Luego comenzamos a registrar infecciones y muertes por nosotros mismos. Vimos imágenes de salas de emergencia superpobladas en Italia, convoyes de vehículos del ejército que transportaban cadáveres, morgues llenas de ataúdes. Los renombrados científicos del Imperial College predijeron con confianza que, sin las medidas más drásticas, el virus se cobraría decenas de millones de vidas. En Bérgamo, las sirenas sonaron día y noche, silenciando cualquier voz en un espacio público que se atreviera a dudar de la narrativa emergente. A partir de entonces, relato y hechos parecieron fundirse y la incertidumbre dio paso a la certeza.

Lo inimaginable se hizo realidad: fuimos testigos del giro abrupto de casi todos los países de la Tierra para seguir el ejemplo de China y colocar a grandes poblaciones de personas bajo arresto domiciliario de facto, una situación para la cual se acuñó el término «bloqueo». Un silencio espeluznante descendió, ominoso y liberador al mismo tiempo. El cielo sin aviones, las arterias de tránsito sin vehículos; el polvo se asienta sobre la paralización de miles de millones de búsquedas y deseos individuales de personas. En la India, el aire se volvió tan puro que, por primera vez en treinta años, en algunos lugares los Himalayas volvieron a ser visibles contra el horizonte.

Algunas personas comenzaron a alimentar sospechas. ¿Cómo es posible que estos expertos cometan errores que incluso los profanos no cometerían? ¿No son científicos, el tipo de personas que nos llevaron a la luna y nos dieron Internet? No pueden ser tan estúpidos, ¿verdad? ¿Cuál es su final? Sus recomendaciones nos llevan más allá en el camino en la misma dirección: con cada nuevo paso, perdemos más libertades, hasta llegar a un destino final donde los seres humanos son reducidos a códigos QR en un gran experimento médico tecnocrático.

Así es como la mayoría de la gente finalmente llegó a estar segura. Muy cierto. Pero de puntos de vista diametralmente opuestos. Algunas personas se convencieron de que estábamos tratando con un virus asesino, que mataría a millones. Otros llegaron a la certeza de que no era más que la gripe estacional. Otros más llegaron a la certeza de que el virus ni siquiera existía y que estábamos lidiando con una conspiración mundial. Y también hubo algunos que continuaron tolerando la incertidumbre y se preguntaron: ¿cómo podemos entender adecuadamente lo que está pasando?

Al comienzo de la crisis del coronavirus, me encontré tomando una decisión: hablaría. Antes de la crisis, daba conferencias en la universidad con frecuencia y me presentaba en conferencias académicas en todo el mundo. Cuando empezó la crisis, intuitivamente decidí que me pronunciaría en el espacio público, esta vez no dirigiéndome al mundo académico, sino a la sociedad en general. Hablaría y trataría de llamar la atención de la gente sobre que había algo peligroso ahí fuera, no tanto “el virus” en sí mismo como el miedo y la dinámica social tecnocrática-totalitaria que estaba suscitando.

Estaba en una buena posición para advertir sobre los riesgos psicológicos de la narrativa de la corona. Podría aprovechar mi conocimiento de los procesos psicológicos individuales (soy profesor en la Universidad de Ghent, Bélgica); mi doctorado sobre la dramáticamente pobre calidad de la investigación académica que me enseñó que nunca podemos dar por sentada la “ciencia”; mi maestría en estadística que me permitió ver a través de engaños e ilusiones estadísticas; mi conocimiento de la psicología de masas; mis exploraciones filosóficas de los límites y efectos psicológicos destructivos de la visión mecanicista-racionalista sobre el hombre y el mundo; y por último, pero no menos importante, mis investigaciones sobre los efectos del habla en el ser humano y la importancia fundamental del «Discurso de la Verdad» en particular.

En la primera semana de la crisis, marzo de 2020, publiqué un artículo de opinión titulado “El miedo al virus es más peligroso que el propio virus”. Había analizado las estadísticas y los modelos matemáticos en los que se basaba la narrativa del coronavirus e inmediatamente vi que todos sobrestimaban dramáticamente la peligrosidad del virus. Unos meses más tarde, a fines de mayo de 2020, esta impresión se confirmó sin lugar a dudas. No hubo países, incluidos los que no se bloquearon, en los que el virus cobró la enorme cantidad de víctimas que los modelos predijeron. Suecia fue quizás el mejor ejemplo. Según los modelos, al menos 60.000 personas morirían si el país no se cerrara. No fue así, y solo murieron 6.000 personas.

En el verano de 2020 escribí un artículo de opinión sobre este fenómeno que pronto se hizo conocido en Holanda y Bélgica. Aproximadamente un año después (verano de 2021), Reiner Fuellmich me invitó a  Corona Ausschuss,  una discusión semanal en vivo entre abogados y expertos y testigos sobre la crisis del coronavirus,  para explicar sobre la formación masiva . A partir de ahí, mi teoría se extendió al resto de Europa y Estados Unidos, donde fue recogida por personas como el Dr. Robert Malone, el Dr. Peter McCullough, Michael Yeadon, Eric Clapton y Robert Kennedy.

Después de que Robert Malone hablara sobre  la formación masiva en la Experiencia Joe Rogan , el término se convirtió en una palabra de moda y durante unos días fue el término más buscado en Twitter. Desde entonces, mi teoría ha recibido entusiasmo pero también duras críticas .

¿Qué es realmente la formación de masas? Es un tipo específico de formación de grupo que hace que las personas se cieguen radicalmente a todo lo que vaya en contra de lo que cree el grupo. De esta forma, dan por sentadas las creencias más absurdas. Para dar un ejemplo, durante la revolución de Irán en 1979, surgió una formación masiva y la gente comenzó a creer que el retrato de su líder, el ayatolá Jomeini, era visible en la superficie de la luna. Cada vez que había luna llena en el cielo, la gente en la calle la señalaba, mostrándose unos a otros dónde se podía ver exactamente el rostro de Khomeini.

Una segunda característica de un individuo en las garras de la formación de masas es que está dispuesto a sacrificar radicalmente el interés individual por el bien del colectivo. Los líderes comunistas que fueron sentenciados a muerte por Stalin, generalmente inocentes de los cargos en su contra, aceptaron sus sentencias, a veces con declaraciones como: “Si eso es lo que puedo hacer por el Partido Comunista, lo haré con mucho gusto”.

En tercer lugar, los individuos en formación masiva se vuelven radicalmente intolerantes con las voces disonantes. En la última etapa de la formación de masas, típicamente cometerán atrocidades contra aquellos que no estén de acuerdo con las masas. Y aún más característico: lo harán como si fuera su deber ético. Para referirme de nuevo a la revolución en Irán: he hablado con una mujer iraní que había visto con sus propios ojos cómo una madre denunciaba a su hijo al estado y colgaba la soga con sus propias manos alrededor de su cuello cuando estaba en el cadalso. Y después de que lo mataron, ella afirmó ser una heroína por hacer lo que hizo.

Secundo una intuición articulada por Hannah Arendt en 1951: un nuevo totalitarismo está emergiendo en nuestra sociedad. No un totalitarismo comunista o fascista sino un totalitarismo tecnocrático. Una especie de totalitarismo que no está dirigido por “un líder de banda” como Stalin o Hitler, sino por burócratas y tecnócratas aburridos. Como siempre, cierta parte de la población resistirá y no caerá presa de la formación de masas. Si esta parte de la población toma las decisiones correctas, finalmente saldrá victoriosa. Si toma las decisiones equivocadas, perecerá. Para ver cuáles son las opciones correctas, tenemos que partir de un análisis profundo y preciso de la naturaleza del fenómeno de la formación de masas. Si lo hacemos, veremos claramente cuáles son las opciones correctas, tanto a nivel estratégico como ético. Eso es lo que dice mi libro ”La psicología del totalitarismo ”  presenta: un análisis histórico-psicológico del ascenso de las masas a lo largo de los últimos cientos de años que condujo al surgimiento del totalitarismo.

La crisis del coronavirus no surgió de la nada. Encaja en una serie de respuestas sociales cada vez más desesperadas y autodestructivas a los objetos de miedo: terroristas, calentamiento global, coronavirus. Cada vez que surge un nuevo objeto de miedo en la sociedad, solo hay una respuesta: mayor control. Mientras tanto, los seres humanos solo pueden tolerar una cierta cantidad de control. El control coercitivo lleva al miedo y el miedo lleva a un control más coercitivo. De esta manera, la sociedad cae víctima de un círculo vicioso que conduce inevitablemente al totalitarismo (es decir, al control extremo del gobierno) y termina en la destrucción radical de la integridad física y psicológica de los seres humanos.

Tenemos que considerar el miedo y el malestar psicológico actual como un problema en sí mismo, un problema que no se puede reducir a un virus o cualquier otro “objeto de amenaza”. Nuestro miedo se origina en un nivel completamente diferente: el del fracaso de la Gran Narrativa de nuestra sociedad. Esta es la narrativa de la ciencia mecanicista, en la que el hombre se reduce a un organismo biológico. Una narrativa que ignora las dimensiones psicológicas, espirituales y éticas de los seres humanos y, por lo tanto, tiene un efecto devastador a nivel de las relaciones humanas. Algo en esta narración hace que el hombre se aísle de sus semejantes y de la naturaleza. Algo en él hace que el hombre deje de  resonar  con el mundo que lo rodea. Algo en ella convierte a los seres humanos en  sujetos atomizados. Es precisamente este sujeto atomizado el que, según Hannah Arendt, es la piedra angular elemental del Estado totalitario.

A nivel de la población, la ideología mecanicista creó las condiciones que hacen a la gente vulnerable para la formación de masas. Desconectó a las personas de su entorno natural y social, creó experiencias de ausencia radical de significado y propósito en la vida, y condujo a niveles extremadamente altos de la llamada ansiedad, frustración y agresión «flotantes», es decir, ansiedad, frustración, y agresión que no está conectada con una representación mental; ansiedad, frustración y agresión en las que las personas no saben por qué se sienten ansiosas, frustradas y agresivas. Es en este estado que la gente se vuelve vulnerable a la formación de masas.

La ideología mecanicista también tuvo un efecto específico a nivel de la “élite”: cambió sus características psicológicas. Antes de la Ilustración, la sociedad estaba dirigida por nobles y clérigos (el “antiguo régimen”). Esta élite impuso su voluntad sobre las masas de manera abierta a través de su autoridad. Esta autoridad fue concedida por las Grandes Narrativas religiosas que mantuvieron un firme control sobre la mente de las personas. A medida que las narrativas religiosas perdieron su control y surgió la ideología democrática moderna, esto cambió. Los líderes ahora tenían que ser  elegidos  por las masas. Y para ser elegidos por las masas, tenían que averiguar lo que querían las masas y más o menos dárselo. Por lo tanto, los líderes en realidad se convirtieron en  seguidores.

Este problema se enfrentó de una manera bastante predecible pero perniciosa. Si a las masas no se las puede mandar, hay que  manipularlas. Ahí es donde nació el adoctrinamiento y la propaganda modernos, como se describe en las obras de personas como Lippman, Trotter y Bernays. Revisaremos el trabajo de los padres fundadores de la propaganda para comprender completamente la función social y el impacto de la propaganda en la sociedad. El adoctrinamiento y la propaganda generalmente se asocian con estados totalitarios como la Unión Soviética, la Alemania nazi o la República Popular China. Pero es fácil demostrar que, desde principios del siglo XX, el adoctrinamiento y la propaganda también se usaron constantemente en prácticamente todos los estados “democráticos” del mundo. Además de estas dos, describiremos otras técnicas de manipulación masiva, como el lavado de cerebro y la guerra psicológica.

En los tiempos modernos, la proliferación explosiva de la tecnología de vigilancia masiva condujo a medios nuevos y previamente inimaginables para la manipulación de las masas. Y los avances tecnológicos emergentes prometen un conjunto completamente nuevo de técnicas de manipulación, donde la mente se manipula materialmente a través de dispositivos tecnológicos insertados en el cuerpo y el cerebro humanos. Al menos ese es el plan. Todavía no está claro hasta qué punto cooperará la mente.

El totalitarismo no es una coincidencia histórica. Es la consecuencia lógica del pensamiento mecanicista y la creencia delirante en la omnipotencia de la racionalidad humana. Como tal, el totalitarismo es una característica definitoria de la tradición de la Ilustración. Varios autores lo han postulado, pero aún no ha sido sometido a un análisis psicológico. Decidí tratar de llenar este vacío, por eso escribí “ La psicología del totalitarismo ”. Analiza la psicología del totalitarismo y la sitúa en el contexto más amplio de los fenómenos sociales de los que forma parte.

No es mi objetivo con el libro centrarme en lo que generalmente se asocia con el totalitarismo (campos de concentración, adoctrinamiento, propaganda), sino más bien los procesos culturales e históricos más amplios de los que emerge el totalitarismo. Este enfoque nos permite centrarnos en lo que más importa: las condiciones que nos rodean en nuestra vida diaria, a partir de las cuales el totalitarismo se arraiga, crece y prospera.

En última instancia, mi libro explora las posibilidades de encontrar una salida al estancamiento cultural actual en el que parecemos estar atrapados. Las crecientes crisis sociales de principios del siglo XXI son la manifestación de un trastorno psicológico e ideológico subyacente: un cambio de las placas tectónicas sobre las que descansa una visión del mundo. Vivimos el momento en que una vieja ideología se alza en el poder, por última vez, antes de derrumbarse. Cada intento de remediar los problemas sociales actuales, sean los que sean, sobre la base de la vieja ideología sólo empeorará las cosas. Uno no puede resolver un problema usando la misma mentalidad que lo creó. La solución a nuestro miedo e incertidumbre no está en el aumento del control (tecnológico). La verdadera tarea que enfrentamos como individuos y como sociedad es imaginar una nueva visión de la humanidad y el mundo.

Mattias DesmetMattias Desmet es profesor de psicología en la Universidad de Gante y autor de “La psicología del totalitarismo”. 

 

 

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