El P. Javier Olivera Ravasi es un sacerdote argentino. Es ampliamente conocido por su trabajo apologético, sus defensas históricas de la fe católica y su popular canal de YouTube Que No Te La Cuenten (QNTLC) , con casi medio millón de suscriptores en lo que él llama la «contrarrevolución cultural católica».
El periodista Rafael Pinto Borges le ha entrevista para The European Conservative. Por su interés reproducimos dicha entrevista.
Los imperios católicos de España y Portugal reconocieron legalmente la humanidad de los pueblos que colonizaron desde el inicio de su presencia en América. ¿Hasta qué punto podemos afirmar que los imperios ibéricos representaron el primer intento global de integrar poblaciones diversas bajo un mismo orden político y moral?
No cabe duda de que la primera gran globalización , bien entendida, fue la de los pueblos ibéricos, y principalmente la de España. Esa España que, desde la época de los Reyes Católicos, no dudó en emprender esa «gran hazaña», como la expresó Don José María Pemán, de conquistar nuevos mundos y evangelizarlos para gloria de Dios.
Debemos recordar que cuando Colón llegó a lo que hoy llamamos América en 1492, aún no existían la escritura, la rueda ni la notación numérica. Mientras tanto, 2200 años antes, en Grecia, Hesíodo y Homero ya componían sus grandes poemas.
Este «globalismo» —en su sano sentido— , tan a menudo invocado hoy en día, es, en realidad, catolicismo . Implica universalidad sin pérdida de individualidad: un inca es tan católico como un aragonés o un sirio, y nadie pierde por ello su identidad nacional o cultural. Se rigen por un orden moral que trasciende fronteras y un orden político que otorgó a los pueblos recién descubiertos las bendiciones de la cristiandad, que —como dijo León XIII— es cuando «la filosofía del Evangelio gobierna el Estado» ( Inmortale Dei ).
El famoso Debate de Valladolid ha sido descrito como la primera gran discusión filosófico-jurídica sobre los derechos humanos. ¿Qué revela este episodio sobre la autocrítica interna del Imperio español y su disposición a someter el poder a principios éticos?
El Debate de Valladolid revela algo único en la historia de los imperios: la capacidad de someter el propio poder a un juicio moral público. Mientras otros imperios expandieron su dominio sin preguntarse si tenían derecho a hacerlo, la monarquía española detuvo oficialmente sus conquistas para preguntar a teólogos y juristas si eran justas.
Este episodio muestra una autocrítica genuina, no ficticia: se reconoció el poder como no absoluto, subordinado a la ley natural y a la ley de Dios, y se reconoció a los pueblos indígenas como sujetos de derechos en razón de su inherente dignidad humana.
Esto no significa que todos los conquistadores actuaran conforme a estos principios, pero sí demuestra que el ideal normativo del imperio no era la fuerza bruta, sino una concepción ética del poder. Valladolid demuestra que, al menos en la doctrina, España buscó gobernar su expansión bajo principios de justicia y conciencia, no bajo la lógica del poder absoluto.
Las Leyes Nuevas, las Leyes de Indias y las ordenanzas portuguesas establecieron normas para la protección de los pueblos indígenas y africanos. ¿Por qué estos marcos jurídicos extraordinariamente avanzados casi nunca se mencionan en el discurso público actual?
Porque la Leyenda Negra ha triunfado, incluso en ciertos círculos católicos, es decir, la mitología liberal, protestante y masónica con la que nos han machacado en escuelas, universidades e incluso algunas parroquias. La dialéctica del «vencedor del mal-nativo bueno» ha conquistado el inconsciente colectivo de nuestra sociedad y, salvo para algunos que se atreven a pensar por sí mismos, se ha convertido en el mantra obligatorio en todas partes.
La realidad es que toda esta legislación —empezando por el codicilo de la reina Isabel la Católica, en el que instaba a no causar daño a los habitantes del Nuevo Mundo— constituía la norma. Una norma que, como se mencionó anteriormente, podía ser ignorada por pecadores. Pero las normas eran tan claras que, tras su tercer viaje, el propio Colón regresó encadenado por orden de los Reyes Católicos por haber violado algunas de las normas diseñadas para proteger a los más vulnerables.
Contrariamente a la mitología popular, numerosos hombres de ascendencia indígena ocuparon puestos prestigiosos en el ejército, la administración y el clero. ¿Cuáles son algunos ejemplos pasados por alto que refutan el estereotipo moderno de la dominación racial europea en estos imperios?
La idea de un «imperio racialmente opresivo» es un mito ideológico moderno, no una descripción honesta de la realidad histórica. Al examinar los hechos, lo que se encuentra no es un sistema de apartheid, sino una sociedad profundamente mestiza, abierta a la integración de las élites indígenas.
Cito hechos, no lemas.
En Perú, Garcilaso de la Vega “El Inca”, hijo de un capitán español y una princesa inca, se convirtió en uno de los grandes intelectuales del Siglo de Oro. No fue marginado; fue leído, publicado y respetado. Militarmente, los tlaxcaltecas no eran pueblos subyugados, sino aliados armados de Cortés, con privilegios legales otorgados por la Corona durante generaciones.
En México, el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco formó a una élite indígena genuina: Antonio Valeriano, un nahua, fue gobernador de Azcapotzalco y fue autor de textos teológicos y mariológicos. Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, de linaje texcocano, fue un historiador oficial de la Nueva España y un reconocido funcionario.
En el ámbito eclesiástico, debemos recordar a San Juan Diego Cuauhtlatoatzin, indígena canonizado por la Iglesia, figura espiritual central de México, no un “sujeto colonizado”, sino protagonista de la mayor devoción mariana del continente.
Había señores indígenas con escudos de armas otorgados por el rey, como los descendientes de Don Felipe Túpac Amaru (antes de la rebelión del siglo XVIII), integrados a la nobleza cristiana. ¿Dónde está, entonces, este «régimen de dominación racial»?
No existe como un sistema rígido. Hubo pecado, abuso, injusticia —porque hablamos de hombres, no de ángeles—, pero también hubo verdadera movilidad social, alianzas políticas, integración cultural y honor legal.
La narrativa racial contemporánea no es historia; es propaganda retrospectiva.
El discurso moderno describe a los pueblos indígenas como víctimas pasivas. Sin embargo, el registro histórico muestra procesos activos de adopción, adaptación y apropiación cultural. ¿Cómo podemos recuperar una narrativa que reconozca la agencia, la creatividad y el protagonismo indígenas?
El primer paso es dejar de tratar a los pueblos indígenas como incapaces, como si fueran hijos perpetuos de la historia. El indigenismo contemporáneo es, paradójicamente, profundamente colonial: les niega la libertad, la inteligencia y la capacidad de decisión, reduciéndolos a meras «víctimas estructurales».
La historia real muestra algo muy diferente: los pueblos indígenas no solo resistieron, sino que también eligieron, evaluaron y se apropiaron de elementos del mundo hispánico con admirable creatividad. No fueron autómatas colonizados; fueron agentes históricos activos.
Basta con observar los procesos de sano sincretismo en el arte: la arquitectura cristiana andina, los retablos mestizos, la escuela quiteña de imaginería, la música misionera guaraní. Nada de esto es una copia servil de Europa; es una reinterpretación indígena de lo recibido. Las propias lenguas indígenas fueron preservadas y enaltecidas por los misioneros y las élites locales: gramáticas del quechua, náhuatl y guaraní, catecismos bilingües, literatura cristiana indígena. Esto es iniciativa, no pasividad.
El indígena era un actor, no un adorno de museo. Y mientras le neguemos esa condición, seguiremos practicando el verdadero colonialismo: el colonialismo de las ideas modernas.
El discurso progresista tiende a reducir el legado ibérico al racismo, el genocidio y la opresión. ¿Estamos ante una lectura politizada que borra deliberadamente los elementos más innovadores del modelo ibérico para reforzar las categorías ideológicas contemporáneas?
Sí, claramente nos enfrentamos a una interpretación ideologizada y militante de la historia, no a un análisis serio. El llamado discurso progresista no busca comprender el pasado, sino instrumentalizarlo políticamente en el presente.
Una categoría moderna –raza biológica, lucha de clases, estructura de poder– se proyecta artificialmente sobre siglos que pensaban en términos completamente diferentes: ley natural, cristiandad, bien común, jerarquía moral.
El mundo ibérico fue, en muchos aspectos, radicalmente innovador para su tiempo:
creó leyes para proteger a los pueblos indígenas cuando otros imperios ni siquiera reconocían su humanidad; estableció universidades en América mientras gran parte de Europa aún no tenía ninguna; reconoció legalmente a los pueblos indígenas como vasallos libres de la Corona.
La narrativa progresista necesita borrar esta complejidad, pues se basa en un esquema simple: opresor-oprimido. Si admite matices, se derrumba. Nos encontramos, en última instancia, ante una colonización mental de la historia que destruye la verdadera memoria de los pueblos para imponer una moralidad política contemporánea. Esto no es un error académico inocente; es una operación cultural deliberada.
No quieren historia: quieren culpa heredada.
No quieren verdad: quieren militancia.
El modelo ibérico era imperfecto —como lo es toda empresa humana—, pero era mucho más humano que la narrativa que ahora se repite en las universidades y los medios de comunicación.
La visión católica del imperio exigía la evangelización, pero también la incorporación a un orden jurídico universal. ¿En qué medida este universalismo impulsó las reformas humanitarias y en qué se diferencia de los proyectos imperialistas seculares posteriores?
El universalismo católico no fue un pretexto ideológico; fue un auténtico principio teológico y jurídico que obligaba al poder a autolimitarse. Esa es la diferencia fundamental con los imperios modernos.
La evangelización no fue una mera expansión cultural, sino una convicción metafísica: todo ser humano tiene alma y, por lo tanto, derechos que el rey no puede pisotear impunemente. Este principio no surge de la Ilustración, sino del Evangelio.
De ahí surgieron reformas sin paralelo en los proyectos imperiales seculares: las Leyes de Burgos (1512), las Leyes Nuevas (1542), la prohibición legal de la esclavitud indígena, el cargo de Protector de Indios, los debates teológicos y jurídicos de Vitoria, Soto y Las Casas, que no debatían si los indígenas eran humanos (como harían después otros imperios), sino cómo debían ser gobernados con justicia.
Este universalismo exigía que el conquistador se justificara ante la conciencia cristiana y la ley. No podía imponerse simplemente por la fuerza sin traicionarse como cristiano.
Los imperios seculares posteriores funcionaron al revés: no partieron de la igualdad ontológica de las almas, sino de la superioridad racial, cultural o económica. Allí encontramos, de hecho, racismo científico, exterminio planificado y segregación asumidos como política de Estado.
El proyecto ibérico, con todos sus pecados y contradicciones, estaba internamente limitado por una verdad que lo trascendía: Dios no era propiedad del emperador.
Mientras que el imperio secular se justificaba por el interés, la riqueza o la raza, el imperio católico al menos reconocía que tenía que pedir perdón cuando traicionaba sus propios principios.
Esa diferencia es más reveladora que cualquier eslogan moderno.
Reconocer las innovaciones y el progreso no significa negar los abusos ni las tensiones. ¿Cómo podemos construir una historia pública que abrace la complejidad y los matices frente a las narrativas simplistas que solo buscan la culpa y el victimismo?
El primer paso es abandonar la historia terapéutica, aquella que no busca la verdad, sino los sentimientos: culpa para algunos, victimismo para otros. Una historia sana no se construye con eslóganes, sino con hechos incómodos para todos.
La simplificación siempre es ideológica. La verdadera historia es trágica, compleja y contradictoria; por lo tanto, cuando alguien ofrece un pasado sin grandeza ni pecado, miente.
Para construir una historia honesta, debemos recuperar tres cosas casi prohibidas hoy:
primero, el amor a la verdad, incluso cuando esta no sirva a ninguna bandera política contemporánea; segundo, el sentido de la proporción, es decir, juzgar los acontecimientos según su propio contexto, no con los tribunales morales del siglo XXI; y tercero, la valentía, porque hoy decir que el mundo hispánico tenía luces reales es un acto de disidencia.
No se trata de sustituir una Leyenda Negra por una Leyenda Rosa.
Se trata de romper el monopolio de la Leyenda Negra con datos, archivos, contexto y pensamiento.
El problema no es la complejidad; el problema es el miedo a perder el control de la narrativa.
¿Puede alguien en Sudamérica rechazar la Hispanidad —o la Portugalidade, en el caso de Brasil— sin rechazar al mismo tiempo lo que él mismo es? ¿No es el indigenismo radical una política identitaria basada en el olvido deliberado de la propia ascendencia cultural, lingüística, religiosa e incluso genética?
Rechazar la Hispanidad o la Portugalidade de Sudamérica no es un simple gesto ideológico: es un acto de automutilación espiritual y cultural.
Nuestras naciones no existían antes de España ni de Portugal; surgieron a través de ellas. Nuestra lengua, nuestro sistema jurídico, nuestra organización política, nuestras festividades, nuestra concepción de la persona, del honor, del pecado, del perdón, del sufrimiento y de la muerte son herencia directa de la cristiandad ibérica. Negarla es negar la propia existencia.
El indigenismo no busca reconciliar identidades; busca crear un nuevo sujeto construido sobre la mutilación de la memoria. Y cualquier política basada en el odio a las propias raíces está destinada a producir pueblos fracturados, inseguros y fácilmente manipulables.
Nadie niega la existencia de valiosas raíces prehispánicas. Pero América no es una continuidad indígena pura; es una realidad mestiza, católica y jurídicamente hispánica. No somos indígenas ni europeos, sino algo nuevo… y ese “algo nuevo” se forjó en torno a la Hispanidad.
En verdad, el indigenismo no ama a los pueblos originarios; los utiliza como mito político contra la misma civilización que dio forma a nuestras naciones.
Y un pueblo enseñado a odiarse a sí mismo no necesita enemigos externos, porque ya está derrotado.
